พระคัมภีร์ไบเบิ้ล – หนังสือที่มีคนอ่านมากที่สุดในโลก

แน่นอนว่าทุกคนสามารถตัดสินใจได้ด้วยตัวเองว่าใครและอะไรที่เขาหรือเธอเชื่อ ต่อไปนี้จะแสดงให้เห็นถึงการพัฒนาที่น่าเศร้าในช่วงเวลาของประวัติศาสตร์คริสตจักร

ในช่วงต้นคริสตศาสนา การกล่าวประกาศเป็นไปตามพระคัมภีร์ อัครสาวกได้รับการสั่งสอนจากองค์พระผู้เป็นเจ้าและอยู่ภายใต้การนำของพระวิญญาณบริสุทธิ์ คริสเตียนยุคแรกมีจิตใจและวิญญาณเป็นหนึ่งเดียวกัน คริสตจักรยุคแรกไม่ใช่องค์กรทางศาสนา แต่เป็นสิ่งมีชีวิต พระเจ้าทรงตั้งอัครสาวก ผู้เผยพระวจนะ ผู้ประกาศข่าวประเสริฐ อาจารย์ และศิษยาภิบาลของพระองค์ในคริสตจักร (1 โครินธ์ 12; 1 โครินธ์ 14; เอเฟซัส 14 และอื่น ๆ) การชุมนุมในท้องถิ่นกับผู้อาวุโสและมัคนายกถูกจัดตั้งขึ้นอย่างมีความเป็นอิสระและไม่มีความสำคัญทางการเมือง อย่างไรก็ตาม คริสเตียนที่เติบโตอย่างรวดเร็วถูกมองว่าเป็นภัยคุกคามต่อศาสนาดั้งเดิม และระเบียบสังคมโดยบางคนที่แบกรับความรับผิดชอบในจักรวรรดิโรมันเก่า ภายใต้การนำของนีโร (ค.ศ. 64) การข่มเหงเกิดขึ้น ซึ่งแพร่กระจายมากขึ้นในช่วงศตวรรษแรก

หลังจากการกดขี่ข่มเหงครั้งสุดท้ายที่น่ากลัวของคริสเตียนภายใต้การนำของจักรพรรดิไดโอคลิเชียน (ค.ศ. 284-305) ศาสนาคริสต์ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการจากจักรพรรดิคอนสแตนตินในปีค.ศ. 313 นั่นคือตอนที่ศาสนาคริสต์กำลังเริ่มถดถอย เริ่มถูกเปลี่ยนไปตามความสนใจของจักรวรรดิ เมื่อหนึ่งปีก่อนหน้านั้น คอนสแตนตินได้แต่งตั้งตัวเองเป็น "Pontifex Maximus" ผู้ปกครองเหนือรัฐและคริสตจักร นั่นคือวิธีที่ "รัฐคริสตจักร" เกิดขึ้นในช่วงจักรวรรดิโรมัน

ในปีค.ศ. 380 ความเชื่อเรื่องตรีเอกานุภาพได้รับการประกาศให้เป็นศาสนาประจำชาติโดยจักรพรรดิโธโดสิอุสที่ 1 และไม่เพียงแต่ผู้ที่นับถือศาสนาคริสต์จำนวนมากเท่านั้น แต่ประชาชนทุกคนในจักรวรรดิโรมันต้องอยู่ภายใต้กฏนี้ ถ้อยแถลงคือ: “ไม่มีความรอดหากปราศจากคริสตจักร!” และ: “มีเพียงคนที่มีคริสตจักรในฐานะแม่ของตนเท่านั้นที่สามารถมีพระเจ้าในฐานะพระบิดา” การเมืองและศาสนาที่ถูกจูงใจโดยการพัฒนาของรัฐคริสตจักรเกี่ยวข้องกับคริสตจักรของพระเยซูคริสต์หรือไม่? ไม่เลย ไม่เลยจริงๆ!

ตำแหน่ง "Pontifex Maximus" ซึ่งแต่เดิมได้มอบหมายให้แก่หัวหน้านักบวชยุคโรมันโบราณ ได้ถูกมอบให้จักรพรรดิโรมันและต่อมาสู่พระสันตะปาปา: ต่อมาสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอผู้ยิ่งใหญ่ (ค.ศ. 440-461) หรือบิชอพคนแรกของผู้โรมที่แต่งตั้งตำแหน่งนี้ให้ตัวเอง ความมีอำนาจสูงสุดของสมเด็จพระสันตะปาปาและอำนาจของคริสตจักรคาทอลิกโดยรวมนั้นตั้งอยู่บนพื้นฐานของการยืนยันว่าพระเยซูทรงสถาปนาศาสนจักรของอัครสาวกเปโตร ผู้ซึ่งพระองค์ทรงมอบกุญแจของอาณาจักรแห่งสวรรค์และเปโตรก็ควรจะเป็นบิชอพคนแรกของกรุงโรม ดังนั้นถือว่าเป็นสมเด็จพระสันตะปาปาคนแรก

ในการทำเช่นนั้น พวกเขายังอ้างถึงคำพูดของพระเยซู: “…บนก้อนหินนี้ ฉันจะสร้างคริสตจักรของฉัน …” แต่อาจไม่มีนักเทววิทยาที่ไม่ทราบว่ามีการใช้คำสองคำที่แตกต่างกันใน มัทธิว 16:18 องค์พระผู้เป็นเจ้าของเราตรัสว่า “…เจ้าคือเปโตร…” (เปโตร = หิน ชิ้นส่วนของหิน) อย่างไรก็ตาม พระองค์ไม่ได้พูดว่า “… บนเจ้า เราจะสร้างคริสตจักรของเรา …” แต่: “… บนก้อนหินนี้ (เปตรา = ก้อนหินขนาดใหญ่) เราจะสร้างคริสตจักรของเรา …” จะเป็นไปได้อย่างไรที่จะอ้างว่าเปโตรควรจะเป็นหินที่คริสตจักรถูกก่อตั้งขึ้น?

แน่นอนว่าคริสตจักรนั้นถูกสร้างขึ้นบนพระเยซูคริสต์ หินแห่งความรอด เสามุมเอก อย่างที่อัครสาวกเปโตรได้เป็นพยานใน 1 เปโตร 2:4-8: “ที่นั่นมีอยู่ในข้อพระคัมภีร์ ด้วยดูเถิดฉันนอนอยู่ในศิโยนศิลามุมเอก ถูกเลือก ล้ำค่า และผู้ที่เชื่อในพระองค์จะไม่ได้รับความอับอาย” ในการอ้างอิงถึงคริสตจักรที่ดำเนินตามพระวจนะ เปาโลเขียนไว้ในเอเฟซัส 2:20: “…สร้างบนรากฐานของอัครสาวก และผู้เผยพระวจนะ พระเยซูคริสต์ทรงเป็นศิลามุมเอก …”

โดยพระบัญชาของพระเจ้า พระองค์เขียนว่า: “โดยพระคุณของพระเจ้าซึ่งได้ทรงโปรดประทานแก่ข้าพเจ้า ข้าพเจ้าได้วางรากลงแล้วเหมือนนายช่างผู้ชำนาญ และอีกคนหนึ่งก็มาก่อขึ้น ขอทุกคนจงระวังให้ดีว่าเขาจะก่อขึ้นมาอย่างไร เพราะว่าผู้ใดจะวางรากอื่นอีกไม่ได้แล้ว นอกจากที่วางไว้แล้วคือพระเยซูคริสต์” (1 โครินธ์ 3:10-11)

ในคริสตจักรที่แท้จริงหนึ่งเดียวของพระเจ้า ซึ่งประกอบด้วยผู้ได้รับการไถ่ พระเยซูคริสต์เป็นหัวหน้า (เอเฟซัส 4:15) ท้ายที่สุด พระเจ้าของเราและพระผู้ไถ่ทรงตรัสเองว่า “เราจะสร้างคริสตจักรของเราไว้ และประตูแห่งนรกจะมีชัยต่อคริสตจักรนั้นก็หามิได้” (มัทธิว 16:18) – ไม่มีหลายคริสตจักร แต่ “คริสตจักรของเรา”

นี่หมายถึงฝูงแกะเล็กๆ ของผู้เชื่อที่แท้จริง (ลูกา 12:32) ซึ่งผู้เลี้ยงที่ดีสละชีวิตของพระองค์เอง และแกะของงพระองค์ได้ยินเพียงเสียงของงพระองค์ (ยอห์น 10)

อัครสาวกซีโมนเปโตรไม่เคยอยู่ในโรม – นั่นคือตำนานที่มีจุดมุ่งหมาย มีเพียงหมอผีชื่อไซมอนมากัสซึ่งสร้างความประทับใจอย่างมากให้กับวุฒิสภา ตามกิจการ 18 จักรพรรดิคลอเดียส ผู้ครองราชย์จากค.ศ. 41-54 ขับไล่ชาวยิวทุกคนออกจากกรุงโรม รวมถึงคู่สามีภรรยา อควิล่าและพริสซิล่า อัครสาวกเปโตรไม่ได้เขียนจดหมายของเขาจากกรุงโรม แต่จากเมืองบาบิโลนที่แม่น้ำยูเฟรติส (1 เปโตร 5:13) ซึ่งซากปรักหักพังยังคงอยู่ในทุกวันนี้ 92 กิโลเมตรจากทางตอนใต้ของกรุงแบกแดดในอิรัก การเดินทางเผยแผ่ศาสนาของเปโตรและของเปาโลได้อธิบายไว้ในหนังสือกิจการ เปาโลผู้ซึ่งอยู่ในกรุงโรมหลายครั้งในระหว่างการเดินทาง – มีครั้งหนึ่งอยู่เป็นเวลสา 2 ปี (กิจการ 28:30) ไม่ได้ทักทายเปโตรในจดหมายของเขาถึงผู้เชื่อในท้องถิ่นที่นั่น แม้ว่าเขาจะพูดถึงคน 27 คนด้วยชื่อ (โรม 16)

ถ้อยคำนี้กล่าวโดยพระเยซู: “ถ้าท่านจะยกความผิดบาปของผู้ใด ความผิดบาปนั้นก็จะถูกยกเสีย…” ภายหลังได้ถูกตีความผิดโดยสิ้นเชิง ในช่วงเวลาของอัครสาวก มันไม่ได้เกิดขึ้นในฐานะที่เป็นทางการตามดุลยพินิจของปุโรหิต แต่เป็นการเสนอผ่านการเทศนาของพระเยซูคริสต์ ผู้ถูกตรึงกางเขน ใครเป็นลูกแกะของพระเจ้านำบาปของโลกออกไป คณะอัครสาวกของพระเจ้าผู้ฟื้นคืนพระชนม์มีดังต่อไปนี้: “…และจะต้องประกาศในพระนามของพระองค์เรื่องการกลับใจใหม่ และเรื่องยกบาปทั่วทุกประเทศ… ” (ลูกา 24:47; กิจการ 13:38)

การเทศนาครั้งแรกในวันเพ็นเทคอสต์หลังจากการเทลงมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์และการก่อตั้งคริสตจักรพันธสัญญาใหม่ในกิจการ 2 แตะต้องใจผู้ฟังหลายคนเป็นอย่างมาก “พวกเขาถูกแทงในใจ” ซึ่งทำให้พวกเขาถามคำถาม: “พี่น้องเอ๋ย เราจะทำอย่างไรดี ฝ่ายเปโตรจึงกล่าวแก่เขาว่า จงกลับใจเสียใหม่และรับบัพติศมาในพระนามแห่งพระเยซูคริสต์สิ้นทุกคน เพื่อว่าพระเจ้าทรงยกความผิดบาปของท่านเสีย และท่านจะได้รับของประทานของพระวิญญาณบริสุทธิ์… คนทั้งหลายที่รับคำของเปโตรด้วยความยินดีก็รับบัพติศมา ในวันนั้นมีคนเข้าเป็นสาวกเพิ่มอีกประมาณสามพันคน” (ข้อ 37-41)

ในการอ้างอิงถึงการทรงไถ่ที่สมบูรณ์ เปโตรเขียนว่า “ท่านรู้ว่า พระองค์ได้ทรงไถ่ท่านทั้งหลายออกจากการประพฤติอันหาสาระมิได้ ซึ่งท่านได้รับเป็นประเพณีต่อจากบรรพบุรุษของท่าน มิได้ไถ่ไว้ด้วยสิ่งที่เสื่อมสลายได้ เช่นเงินและทอง แต่ทรงไถ่ด้วยพระโลหิตอันมีราคามากของพระคริสต์ ดังเลือดลูกแกะที่ปราศจากตำหนิหรือจุดด่างพร้อย …” (1 เปโตร 1:18-19) อัครสาวกและผู้รับใช้ที่แท้จริงของพระเจ้าได้ประกาศข่าวประเสริฐ คือการให้อภัยบาปและการคืนดีกับพระเจ้า และสามารถร้องเรียกใครก็ได้ที่เชื่อว่า: “บาปของคุณได้รับการอภัยในพระนามของพระองค์!” บรรดาผู้ที่ไม่เชื่อก็ยังคงความบาป (มาระโก 16:16; ยอห์น 20:23) เป็นการแย่ที่พระวจนะของพระเจ้าถูกตีความผิดหลายครั้ง และหลักคำสอนและการปฏิบัติทุกอย่างก็เปลี่ยนไป การตีความทั้งหมดเกิดขึ้นจากความเข้าใจผิดเกี่ยวกับข้อพระคัมภีร์บางข้อ ตามคำสั่งของพระเจ้าในแผนแห่งความรอด ทุกเรื่อง รวมถึงหลักคำสอนในพระคัมภีร์ทุกเล่ม จะต้องได้รับการยืนยันด้วยพระคัมภีร์หรือคำพยานสองหรือสามข้อ/ปากหรือมากกว่านั้น (2 โครินธ์ 13:1)